Të gjithë janë të njohur me Nju Jorkun dhe monumentet e tij, madje edhe ata që nuk kanë shkelur kurrë atje: nga Statuja e famshme e Lirisë te ndërtesat e larta që shtrihen në rrugët e Manhattanit, institucionet financiare dhe bursat globale, selitë e korporatave të mëdha, te institucionet politike si selia e përhershme e Këshillit të Sigurimit dhe Asambleja e Përgjithshme e Kombeve të Bashkuara. Edhe tifozët e sportit janë të njohur me famën e Nju Jorkut, pasi ka dy ekipe të futbollit amerikan dhe dy ekipe të NBA-së, dhe emri i tij është i lidhur me një nga ekipet më të famshme të bejsbollit në botë, New York Yankees.
Dikush mund ta ketë njohur Nju Jorkun nga shikimi i filmave të njohur të Hollivudit, si “The Wolf of Wall Street” dhe “The Godfather” ose nga filmat e Spike Lee dhe disa nga filmat romantikë të Richard Gere, ose nga komeditë dhe serialet sociale të famshme si “Friends” dhe “Seinfeld”.
Po, Nju Jorku është gjithashtu qyteti me numrin më të madh të hebrenjve në botë që jetojnë jashtë Izraelit.
Midis Nju Jorkut, ku myslimani Mamdani shërben si kryetar bashkie, dhe Uashingtonit, ku Trump dhe elita e krishterë ulen në Shtëpinë e Bardhë
Në një kohë kur opinioni publik në Shtetet e Bashkuara është i ndarë midis mbështetjes historike për Izraelin dhe një lëvizjeje në rritje që mbështet kauzën palestineze në dritën e krimeve gjenocidale të Izraelit në Gaza gjatë dy viteve të fundit, Qyteti i Nju Jorkut ka zgjedhur një kryetar bashkie mysliman me origjinë emigrante i cili ka shprehur publikisht pikëpamje kritike ndaj qeverisë izraelite. Pavarësisht kësaj, banorët e qytetit votuan që ai të bëhej kryetar bashkie, duke përfshirë një përqindje të konsiderueshme të votuesve hebrenj, së bashku me segmente të gjera të komuniteteve të larmishme të Nju Jorkut.
Jo shumë larg Nju Jorkut, disa qindra kilometra në jugperëndim të kryeqytetit, Uashingtonit, gjejmë Presidentin e SHBA-së Donald Trump, i cili u kthye në Shtëpinë e Bardhë disa muaj para fitores së Zohran Mamdanit në Nju Jork, i mbajtur mbi supet e një koalicioni të krahut të djathtë të mbështetur nga miliona të krishterë të bardhë fetarë.
Para ngritjes së tij politike, Trump nuk njihej kurrë si fetar, por politika ka rregullat e veta, siç thonë. Kjo është arsyeja pse sot e shohim Trumpin duke ftuar rregullisht pastorë ungjillorë të luten me të në Shtëpinë e Bardhë mes tensioneve në rritje me Iranin, ndërsa Sekretari i tij i Luftës, Pete Hegseth, përdor gjuhë të fortë fetare kur diskuton konfliktin me Iranin. Në të njëjtën kohë, qindra ushtarë amerikanë janë ankuar në Fondacionin Ushtarak për Liri Fetare se disa nga komandantët e tyre po e përshkruajnë luftën kundër Iranit si një luftë hyjnore ose pjesë të një beteje të kohërave të fundit.
Ndoshta këto skena janë konfuze për shumë njerëz në kuptimin e rolit të fesë në politikën amerikane. Marrëdhënia midis fetarizmit dhe pushtetit në Shtetet e Bashkuara nuk është gjithmonë e qartë. Kjo marrëdhënie rregullohet nga një kontratë shoqërore dhe politike e vendosur rreth 240 vjet më parë, kur Etërit Themelues të Shteteve të Bashkuara vendosën themelet kushtetuese që rregullonin marrëdhënien midis fesë dhe shtetit dhe përcaktonin kufijtë midis të shenjtës dhe politikes.
Kushtetuta e Shteteve të Bashkuara të Amerikës shquhet si dokumenti më i vjetër kushtetues që është ende në fuqi në botë. Ajo i lejoi shtetit federal të zgjerohej, të mbijetonte luftën civile, konfliktet e brendshme dhe dy luftërat botërore, dhe të përshtatej me transformimet e mëdha shkencore dhe ekonomike që krijuan kultura dhe ide të reja, ndërsa sistemi politik që krijoi dokumentin “Ne Populli” rreth 240 vjet më parë mbeti i fortë dhe solid.
Historia e vërtetë e kësaj Kushtetute fillon në dimrin e vitit 1784, në Virxhinia, ku kolonia britanike më me ndikim dhe e fuqishme po përjetonte pasojat e një ngjarjeje që i ndryshoi plotësisht fytyrën: Revolucionit Amerikan. Ky revolucion, i cili shpërtheu në vitin 1775 dhe përfundoi zyrtarisht në vitin 1783, ishte një luftë për pavarësi kundër Kurorës Britanike, në të cilën trembëdhjetë kolonitë hodhën poshtë sundimin e Mbretit George III dhe Parlamentit Britanik dhe u shpallën republika të pavarura. Me rënien e monarkisë, struktura politike që kishte lidhur shtetin dhe kishën në Britani u shemb.
Kisha e Anglisë (dega amerikane e Kishës së Anglisë) ishte kisha zyrtare në Virxhinia para pavarësisë, duke marrë mbështetje financiare përmes taksave, dhe ministrat e saj gëzonin privilegje ligjore. Megjithatë, revolucioni nuk ishte vetëm një ndarje politike nga Britania, por edhe një ndërprerje me sistemin e privilegjeve mbretërore dhe fetare të lidhura me të. Me rënien e autoritetit mbretëror, nuk kishte më një kishë zyrtare të imponuar me ligj, por lindi një pyetje më e thellë: si të mbrohej virtyti publik në një republikë pa një kishë zyrtare? Dhe a kishte nevojë morali për një bazë të re ligjore pasi kuadri i vjetër u zhduk?
Në këtë kontekst u shfaq Patrick Henry, oratori revolucionar me shprehjen “Më jepni liri ose më jepni vdekje”, i cili ishte një protestant anglikan dhe e shihte Krishterimin si një kornizë morale të domosdoshme për jetën publike. Henry ishte gjithashtu një politikan me ndikim të madh popullor, ai besonte se nëse shteti nuk e mbështet fenë, ai dobësohet vetë. Prandaj, ai propozoi një projektligj që do të vendoste një taksë të përgjithshme për mbështetjen e “mësuesve të fesë së krishterë”, duke i lënë taksapaguesit zgjedhjen se cilës besim fetar do t’i shkonte pjesa e tij. Qëllimi i tij nuk ishte ta bënte Kishën e Anglisë përsëri kishën zyrtare, por të gjente një formulë të re që do të siguronte që virtyti fetar të mbetej një element me ndikim në jetën publike.
Por shtrëngimi, edhe i maskuar, vret sinqeritetin e besimit dhe krijon hipokrizi të përgjithshme, dhe virtyti nuk mund të imponohet me dekret legjislativ. Midis atyre që e besonin këtë ishte James Madison, i cili kishte studiuar në Universitetin e Princetonit dhe ishte i ndikuar nga idetë e Iluminizmit dhe përvojat e persekutimit fetar në koloni, dhe zëri i tij u dëgjua në kundërshtimin e projektit të Henry-t. Madison nuk ishte kundërshtar i fesë, por besonte se forca e saj qëndronte në lirinë e saj. Në dokumentin e tij të famshëm “Protesta dhe Përkujtimi” të vitit 1785, ai argumentoi se feja ishte një marrëdhënie midis njeriut dhe Zotit, dhe se vendosja e një takse të tillë e bënte shtetin rojtarin e ndërgjegjes (që është e drejta e njeriut për të formuar lirisht bindjet e tij fetare ose morale, dhe për t’u përmbajtur atyre ose për të hedhur poshtë ato që i kundërshtojnë ato, pa shtrëngim ose ndëshkim nga shteti).
Në të njëjtën linjë, Thomas Jefferson, avokati i shquar dhe autori i Deklaratës së Pavarësisë (i cili do të bëhej presidenti i tretë i Shteteve të Bashkuara pas rreth dy dekadash), u dallua, pasi kishte hartuar “Aktin e Lirisë Fetare të Virxhinias” vite më parë. Jefferson, i ndikuar nga idetë e John Locke-ut rreth tolerancës dhe “racionalizmit fetar” në Epokën e Iluminizmit, shkroi se të drejtat civile nuk duhet të varen nga besimi fetar, dhe se askush nuk duhet të detyrohet të mbështesë një institucion ose shërbim fetar. Jefferson dhe Madison ishin aleatë intelektualë në këtë çështje; i pari paraqiti kornizën teorike në projektligj, dhe i dyti ndërmori mbrojtjen politike brenda legjislaturës së Virxhinias.
Në vitin 1786, projekti i Henry-t dështoi dhe Akti i Lirisë Fetare i Jefferson-it u miratua. Debati përfundoi në favor të vizionit të Madison dhe Jefferson, që praktikisht do të thoshte se Virxhinia vendosi të mos e riprodhonte formulën zyrtare të kishës në një mënyrë të re dhe të mos përdorte taksat si një mjet për të mbrojtur virtytin publik përmes mbështetjes zyrtare fetare. Nuk ishte një deklaratë për parëndësinë e moralit apo fesë, por një kalim në një koncept të ndryshëm se si të ruhej virtyti në një shoqëri moderne republikane.
Kur Kushtetuta hodhi poshtë testin e besimit
Në verën e vitit 1787, delegatë nga trembëdhjetë shtete (të gjitha shtetet amerikane në kohën e pavarësisë) u takuan në Filadelfia në Sallën e Pavarësisë: përfaqësuesit e republikave të reja po përpiqeshin të krijonin një shtet federal pa mbret, pa kishë kombëtare dhe pa precedent të qartë historik për t’u ndjekur. Debati brenda “Konventës Kushtetuese” u përqendrua rreth formës së pushtetit ekzekutiv, balancës së pushtetit dhe përfaqësimit midis shteteve dhe në asnjë mënyrë nuk preku liritë e përgjithshme, përfshirë fenë. Megjithatë, klauzola e shkurtër që do të përfshihej në Nenin VI do të ketë një kuptim të gjerë.
Për shekuj me radhë, Anglia u qeveris nga të ashtuquajturat “Akte Testimi”, rregullore që kërkonin anëtarësim në Kishën e Anglisë për të mbajtur poste publike. Këto ligje praktikisht nënkuptonin përjashtimin e anëtarëve të bashkësive të tjera fetare nga pjesëmarrja në qeverisjen shtetërore. Kjo përvojë nuk ishte e izoluar; Evropa përjetoi konflikte të mprehta fetare për shekuj me radhë, dhe shumë shtete e lidhën legjitimitetin politik me përkatësinë kishtare, prandaj shumë nga hartuesit e Kushtetutës së SHBA-së ishin të kujdesshëm ndaj idesë së një feje zyrtare ose testimit fetar.
Charles Pinckney, një delegat i ri nga Karolina e Jugut që i përkiste një familjeje politike aristokratike, propozoi një tekst që do të kishte ndaluar çdo testim fetar si kusht për mbajtjen e një posti federal. Pinckney nuk ishte një teoricien teologjik, por një politikan praktik që shërbeu në disa komitete brenda Konventës Kushtetuese dhe ishte i përkushtuar për ndërtimin e një bashkimi kombëtar në të cilin grupet nuk do të përjashtoheshin për shkak të besimeve të tyre. Më 30 gusht, teksti përfundimtar i Kushtetutës u formulua si më poshtë: “Asnjë test fetar nuk do të kërkohet si kusht për mbajtjen e ndonjë posti ose posti publik nën autoritetin e Shteteve të Bashkuara.” Ishte e vetmja referencë e drejtpërdrejtë për fenë në Kushtetutën origjinale para shtimit të Deklaratës së të Drejtave disa vite më vonë.
Megjithatë, paqja që pasoi miratimin e klauzolës së Filadelfias nuk u reflektua në debatet e ratifikimit në shtetet midis viteve 1787 dhe 1788. Kundërshtarë të tillë si William Lancaster dhe David Caldwell në Karolinën e Veriut shprehën frikën se mungesa e një testi fetar mund t’u lejonte “hebrenjve, turqve ose muhamedanëve (termi që përdorej atëherë për myslimanët në diskursin anglez)” të arrinin pozicionet më të larta. Këto fraza nuk ishin metaforike, por pasqyronin një kuptim të përhapur në atë kohë se republika duhet të ruante një identitet të qartë të krishterë.
Ndërkohë, delegatët në Massachusetts, si Daniel Shute, debatuan nëse klauzola ishte një largim nga trashëgimia “puritane” që lidhte qeverinë me besimin. Massachusetts u themelua në shekullin e 17-të nga puritanët, protestantë anglezë që kërkonin të “pastronin” Kishën e Anglisë nga mbetjet katolike dhe krijuan një shoqëri në të cilën ata shihnin një lidhje të ngushtë midis fesë dhe sistemit politik.
Kjo bashkësi politike bazohej në një aleancë fetare dhe përkatësia fetare ishte një element thelbësor i identitetit të bashkësisë sunduese të shtetit. Kjo është arsyeja pse disa konservatorë menduan se heqja e testit fetar në nivel federal mund të kuptohet si një largim nga një traditë e gjatë që lidhte legjitimitetin politik me një angazhim të qartë të krishterë. Në shtete të tjera, ka pasur propozime për të ndryshuar tekstin, siç është një propozim në Karolinën e Jugut për të shtuar frazën “asnjë test tjetër fetar”, duke treguar nevojën që betimi ndaj Kushtetutës të ketë një dimension fetar.
Përballë këtyre frikërave, mbështetësit e klauzolës paraqitën argumente më të thella sesa thjesht thirrje për tolerancë. James Iredell, një avokat i Karolinës së Veriut i cili më vonë do të bëhej gjyqtar i Gjykatës Supreme, tha se testet fetare nuk garantojnë virtyt dhe mund të inkurajojnë hipokrizinë. Dikush që kërkon një pozicion mund të përsërisë një formulë fetare në të cilën nuk beson. Pastaj, në vend që “testi” të mbrojë shtetin nga të padenjët, mund të përjashtojë besimtarin e sinqertë që refuzon të deklarojë atë që nuk beson dhe t’u hapë derën atyre që pretendojnë mirë. Oliver Ellsworth, i cili më vonë do të bëhej president i Gjykatës Supreme, theksoi se betimi ndaj Kushtetutës është politikisht i mjaftueshëm dhe se garancia e vërtetë nuk është në verifikimin e besimeve, por në sistemin zgjedhor që u lejon votuesve të zgjedhin ata që i konsiderojnë të denjë për besim.
Në këtë kuptim, klauzola “pa test fetar” nuk ishte një deklaratë se feja është e parëndësishme, por një transferim i kritereve të legjitimitetit politik nga doktrina në Kushtetutë dhe nga ekzaminimi teologjik në vendimin e votuesit. Shoqëria mund të zgjedhë këdo që dëshiron dhe shteti federal nuk do ta vendosë veten në një pozicion për të gjykuar të vërtetën ose përshtatshmërinë e fesë. Ky ndryshim ishte i ri në botën perëndimore, e cila për shekuj me radhë ishte përdorur për të lidhur shërbimin publik me përkatësinë fetare.
Amendamenti i Parë: Liria me pak fjalë
Kur Kushtetuta u ratifikua në 1788 pa një Deklaratë të të Drejtave, kjo nuk ishte për shkak të neglizhencës, por për shkak të një debati të thellë rreth natyrës së qeverisë së re. Disa federalistë (një term për mbështetësit e idesë së një bashkimi të shteteve amerikane) besonin se Kushtetuta në formën e saj origjinale ishte e mjaftueshme, ndërsa të tjerë kishin frikë se mungesa e teksteve të qarta që mbronin liritë mund të hapte derën për abuzime në të ardhmen.
Një nga mbrojtësit më të shquar të Kushtetutës siç ishte ishte Alexander Hamilton, një nga mendjet brilante Federaliste dhe Sekretari i parë i Thesarit në historinë e Shteteve të Bashkuara – dhe njeriu, portreti i të cilit tani shfaqet në kartëmonedhën 10 dollarëshe. Hamilton shkroi një seri esesh të titulluara “Dokumentet Federaliste”, 85 artikuj të botuar midis viteve 1787 dhe 1788 në gazetat e Nju Jorkut, të cilat i shkroi me James Madison dhe John Jay, me qëllim bindjen e publikut për të miratuar Kushtetutën e re. Konkretisht, në Nenin Nr. 84, Hamilton argumentoi se përfshirja e Deklaratës së të Drejtave mund të jetë e panevojshme, sepse qeveria federale ka vetëm fuqitë që i janë dhënë, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë për tekst për ta penguar atë të ushtrojë fuqi që nuk i janë dhënë fillimisht. Hamilton argumentoi se përfshirja e Deklaratës së të Drejtave është e panevojshme, sepse qeveria federale ka vetëm fuqitë që i janë dhënë shprehimisht dhe nuk mund t’i tejkalojë ato.
James Madison, pavarësisht rezervave fillestare për shtimin e amendamentit, më vonë e përqafoi idenë dhe udhëhoqi formulimin e saj në Kongres në përgjigje të shqetësimeve shtetërore dhe publike, veçanërisht në lidhje me lirinë e ndërgjegjes dhe fesë, një çështje që mbeti fort e pranishme pas përvojës së Virxhinias.
Më 8 qershor 1789, Madison prezantoi draftin e tij të parë, i cili deklaronte se “të drejtat civile të asnjë personi nuk do të shkurtohen për shkak të besimit ose adhurimit të tij fetar, as nuk do të vendoset një fe kombëtare, as nuk do të shkelen të drejtat e plota dhe të barabarta të ndërgjegjes“. Megjithatë, ky formulim shkaktoi një debat në Dhomën e Përfaqësuesve. Disa anëtarë pyesnin veten: A do të thotë shprehja “nuk do të vendosë një fe kombëtare” që Kongresi nuk mund të tregojë as mbështetje simbolike për fenë? Dhe a mund të kuptohet formulimi si një margjinalizim i fesë, dhe jo vetëm si një pengesë për themelimin e një kishe zyrtare?
Nga aty lindi ideja e theksimit të lirisë për të praktikuar fenë. Bazuar në këtë ide, Fisher Ames, një avokat i ri nga Massachusetts, propozoi një formulim më të shkurtër që përfshinte shprehjen “liri për të praktikuar fenë”.
Disa anëtarë gjithashtu menduan se formulimi i propozuar mund të linte derën hapur për të favorizuar një besim pa deklaruar një kishë zyrtare. Prandaj, formulimi u ndryshua më vonë për t’u bërë më i gjerë: “Kongresi nuk do të nxjerrë asnjë ligj në lidhje me një themelim feje”. Së fundmi, formulimi përfundimtar i seksionit hapës të Amendamentit të Parë u përqendrua në një interpretim të shkurtër, por të hapur: “Kongresi nuk do të nxjerrë asnjë ligj në lidhje me një themelim feje, ose që ndalon ushtrimin e lirë të saj.”
Me vetëm pak fjalë, krijuesit e Kushtetutës formuluan një parim jashtëzakonisht të gjerë. Një fjali e shkurtër në strukturën e saj, por që mbartte një vizion të thellë të lirisë së ndërgjegjes dhe besimit. Nuk e përkufizonte fenë, as nuk impononte një vizion të fesë, por në vend të kësaj i linte hapësirë shoqërisë për të jetuar diversitetin e saj fetar jashtë autoritetit shtetëror.
Amendamenti i Katërmbëdhjetë dhe debati ivVazhdueshëm
Amendamenti i Parë në formën e tij origjinale kufizonte vetëm Kongresin dhe nuk synonte qeveritë shtetërore, prandaj disa shtete ruajtën rregullime të veçanta fetare dekada pas miratimit të Deklaratës së të Drejtave. Megjithatë, një ndryshim i madh ndodhi pas Luftës Civile, me miratimin e Amendamentit të Katërmbëdhjetë në vitin 1868, i cili përcaktoi se asnjë shtet nuk mund ta privojë asnjë person nga “liria” ose “mbrojtja e barabartë e ligjeve (domethënë, se shteti është i detyruar t’i zbatojë ligjet të gjithë personave në mënyrë të barabartë, pa diskriminim të tepruar në bazë të fesë, racës, origjinës ose ndonjë karakteristike tjetër).”
Përmes zhvillimit të jurisprudencës në shekullin e 20-të, Gjykata Supreme e konsideroi lirinë e fesë si pjesë të kësaj “lirie” të mbrojtur, kështu që klauzolat “mosvendosja e fesë” dhe “ushtrimi i lirë i fesë” u bënë të detyrueshme për shtetet aq sa janë të detyrueshme për qeverinë federale.
“Përmes Gjykatës Supreme, garancioni i lirisë së fesë u bë po aq i detyrueshëm për shtetet sa është për qeverinë federale.”
Prej andej, diskutimi u zhvendos në fushën e gjyqësorit kushtetues. Në çështjen Everson kundër Bordit të Arsimit në vitin 1947, Gjykata vendosi që klauzola e mosvendosjes së fesë zbatohej për shtetet përmes Amendamentit të Katërmbëdhjetë, duke theksuar nevojën që shtetet të mbeten neutrale në miratimin e çdo feje zyrtare. Në çështjen Engel kundër Vitale në vitin 1962, Gjykata vendosi që lutja zyrtare në shkollë, edhe nëse nuk është sektare, ishte jokushtetuese. Këto vendime nuk i dhanë fund debatit, por përkundrazi e ngritën atë në një nivel më të thellë në lidhje me kufijtë e neutralitetit kushtetues.
Çështjet vazhduan në dekadat në vijim në lidhje me financimin e shkollave fetare, simboleve në hapësirat publike dhe përjashtimeve fetare nga ligjet e përgjithshme. Ndonjëherë interpretimi tentonte të ishte më përçarës, ndonjëherë të zgjeronte mbrojtjen e lirisë së praktikimit. Shumica brenda Gjykatës ndryshoi dhe drejtimet e interpretimit ndryshuan, ndërsa vetë teksti mbeti i pandryshuar.
Kushtetuta përballë stuhive politike
Këto nene kushtetuese nuk mbetën tekste teorike, por formësuan kornizën praktike të jetës politike amerikane për dy shekuj. Që nga shekulli i 19-të, hebrenjtë kanë hyrë në Kongres, gjyqtarë hebrenj janë emëruar në Gjykatën Supreme dhe presidenti i parë katolik, John F. Kennedy, u zgjodh në vitin 1960 pavarësisht debatit të gjerë rreth besnikërisë së tij fetare. Në dekadat e fundit, myslimanët janë zgjedhur në Dhomën e Përfaqësuesve, si Keith Ellison dhe Ilhan Omar, dhe myslimani Zohran Mamdani është bërë kryetari i bashkisë së Nju Jorkut, një nga qytetet më të rëndësishme në botë.
Këto zhvillime nuk ishin gjithmonë plotësisht të mirëpritura. Fushata të fuqishme politike dhe mediatike kanë dalë posaçërisht kundër myslimanëve në poste publike, dhe janë ngritur zëra që vënë në pikëpyetje përkatësinë e tyre ose përafrimin e tyre me “identitetin” e Shteteve të Bashkuara. Vendi ka dëshmuar gjithashtu ardhjen e presidentëve dhe zyrtarëve me tendenca radikale ose diskurs të ashpër fetar, gjë që ka rindezur debatin mbi kufijtë e marrëdhënies midis fesë dhe politikës.
Megjithatë, vetë korniza kushtetuese mbeti në fuqi. Asnjë test fetar nuk mund të imponohet, asnjë kandidat nuk mund të përjashtohet për shkak të fesë së tij, dhe asnjë përkatësi e veçantë fetare nuk mund të kërkohet për të mbajtur një post federal. Kjo mbrojtje jo vetëm që u shërben pakicave fetare, por mbron edhe të drejtën e qytetarëve (përfshirë të krishterët protestantë që historikisht kanë përbërë përbërësin më të madh të Shteteve të Bashkuara) për të zgjedhur se kujt i besojnë bazuar në kompetencë ose vizion politik në vend të identitetit fetar të imponuar ligjërisht.
Nga taksa e mësuesit fetar të Virxhinias te Neni Gjashtë, te Amendamenti i Parë dhe më pas te Amendamenti i Katërmbëdhjetë, rruga nuk ishte një vijë e drejtë që përfundonte me një përgjigje të vetme. Tekstet hodhën themelet, gjykatat i interpretuan ato dhe shoqëria i debatoi ato. Debati mbi rolin e fesë në shtet nuk ka mbaruar; për më tepër, ajo është bërë një pjesë e përhershme e jetës kushtetuese amerikane. Me çdo valë të re politike, çështja rishfaqet në forma të ndryshme, ndërsa Kushtetuta mbetet një pikë referimi që është e vështirë të anashkalohet ose të ndryshohet rrënjësisht, pavarësisht ndryshimeve në qeveri ose intensitetit të diskursit publik.
Megjithatë, kjo nuk do të thotë që Kushtetuta garanton integritetin e zyrtarëve ose mençurinë e politikave. Historia amerikane është e mbushur me shembuj të këqij dhe politika të shëmtuara, nga skllavëria dhe racizmi te luftërat dhe skandalet e huaja që përfshijnë njerëz në nivelet më të larta të qeverisjes. Por vlera e Kushtetutës qëndron diku tjetër: është një kornizë fleksibile qeverisëse që i ofron shoqërisë mjete për shqyrtim dhe korrigjim, dhe kufizon aftësinë e atyre që janë në pushtet për të tejkaluar autoritetin e tyre. Kjo kornizë është përballur me sprova të rënda vitet e fundit, veçanërisht gjatë presidencës së Donald Trump, me shumë njerëz që kanë parë shkelje të disa prej normave dhe dispozitave të saj. Megjithatë, sistemi kushtetues mbetet, për momentin, mbrojtja më e rëndësishme kundër rrëshqitjes së Amerikës drejt autoritarizmit.
